Лого
  Карта сайта Написать письмо Контакты

Знамя Мира и Культуры


Главная >> Знамя Мира и Культуры >> Символика знака Знамени Мира. Публикации >> Тиникова Ю.К. Характерные особенности символики круга в украшении «Паго» и знака Знамени Мира

Символика знака Знамени Мира. Публикации

 

Тиникова Ю.К.

директор Хакасского филиала Российского фонда культуры, Абакан

Характерные особенности символики круга в украшении «Паго» и знака Знамени Мира

История происхождения хакасского женского костюма своими корнями уходит в далекое прошлое, в историко-культурное наследие, в мир «древних цивилизаций».

У хакасов в геометрическом орнаменте декоративно-прикладного искусства доминирует символ круга. Особенности символики круга у народов сибирского региона трактуются по-разному. Круг означает целостность, единство, непрерывность в диалектике жизни человека. Также означает знак солнца и полной луны, в традиционном шаманизме хакасов используется в обрядах.

Круг, три круга широко использовались в орнаментации одежды.

Бисероплетение и орнаментация наносились на дорогие ткани, такие как бархат, сукно, плис, а также на кожу. Ткани доставлялись в Хакасию (Хакасско-Минусинская котловина) из Китая, Ирана, Индии, Средней и Центральной Азии, Монголии. Статский советник Н.П.Пестов в свое время писал: «Местные женщины прелестны и стыдливы собой, упражняются в коллективном ткачестве и шитье…»

«Паго» (мамах) – загадочный нагрудник, основной декоративный элемент всех украшений хакасских женщин. На некоторых каменных изваяниях Иней Тас, датируемых вторым тысячелетием до нашей эры, изображены нагрудные украшения, напоминающие «паго», это свидетельствует о том, что «паго» возникло в далеком прошлом. О нагруднике упоминается в героических сказаниях хакасов:

Лучшая из дев Ичен-Арыг,
Шесть раз пройдясь, дева
Сукно дорогое схватила,
Свой золотой нагрудник надела
И из белого дома вышла [1, с. 256].

Оглянулась Салатай-Мичек:
Очень красива Ичен-Арыг,
Нагрудник ее, сделанный из серебра,
Под лучами солнца сверкает,
Красивая дева песню свою напевает… [1, с. 285]

Такое же описание необычной, сказочной красоты «паго» встречается и в других произведениях хакасского героического эпоса.

Подобных украшений нет ни в Туве, ни на Алтае, ни в Горной Шории. «Паго» носили лишь женщины-хакаски. Что же поражает в нем? Народные мастерицы говорят, что «паго» защищало женщин от нечистой силы, оберегало их души. По поверью хакасов, если душу украдет нечистая сила или она покидает человека, он заболевает или умирает. Поэтому нужно оберегать душу, и орнамент «паго» выполнял функцию оберега.

Часто встречается «паго» в форме круга, внутри которого расположены маленькие круги – пуговицы (тана) или серебряные монеты.

Есть и такое изображение «паго» – о°о °о°, означающее связь трех миров: верхнего (космического), среднего (земного) и нижнего (подземного). Также встречается и квадрат как символ земли и неба. «Паго» в форме сердца говорит о добром, широком сердце.

При бесконечном разнообразии «паго» его форма и орнамент строго каноничны.

Соразмерность и чистота линии, плавность и сдержанность узоров отражают эстетический вкус народа. Представители разных народностей – кызыльцы, шорцы, сагайцы, качинцы – украшали «паго» по-своему, каждый рисунок был своеобразен. Но в «паго» обязательно должны быть глаза, рот, уши – без глаз оно считалось неживым. Порой встречаются «паго» и с тремя глазами, что символизирует духовное зрение, означает умение видеть необычное.

К «паго» пришивали пуговицы, между ними накладывались бусы или бисер, имеющие форму сердца, почек и другие. Рисунок сердце (чербе или чурек) означает любовь, почка (пуурек) – зарождение жизни, бараний рог (хуча муузi) – богатую и насыщенную жизнь. Концы рогов также отличаются: есть круглые (тогылах), острые (устыг), квадратные (пулууныг), кривые (игiр) и т.д. По краям «паго» обрамляют мелкие пуговицы, внизу подвешиваются украшения из монет (чачахи). А в аале Сафроново на каменном изваянии уважаемой в роду женщины вырублено круглое «паго» с листьями – тамга рода.

Многие мастерицы, например З.В.Топоева, считают, что на «паго» изображено лицо черта (айна). Тогда возникает вопрос: почему хакасы так уважали дух нечистого, а его разрисованный лик, как оберег своей души, носили на груди? Наверное, считали, что изображение подземного владыки защищает от злых духов. По этой же причине использовали змеиные головки под названием «каури». Хакасы считали змею символом нечистой силы. Поэтому змеиный череп пришивали к «паго», привязывали к колыбели. Шаман старается нашить на свою одежду как можно больше змеиных головок. По поверью хакасов, нужно с уважением относиться к нечистой силе, нужно постараться уничтожить все, что угрожает людям. Возможно, такая инверсия произошла после знакомства с христианством, которое всех языческих богов относило к разряду «нечистой силы».

«Паго» надевали только на свадьбу, без него на праздник не ходили. Оно считалось украшением замужней женщины, девушки не носили его. «Паго» передавались из поколения в поколение – от матери к дочери. Девушкам «паго» делать не разрешалось, его давала ей умудренная жизнью мать. Хранение очага было заботой женщины, поэтому мать учила дочь содержать дом в чистоте, готовить пищу, встречать гостей, уметь вести разговор со старшими. Также учила украшать «паго», шить одежду, выделывать шкуры.

«Паго» оберегало беременных женщин. Оно не только украшало, но как бы закрывало всю женщину.

Серебряные монеты, пуговицы отпугивали нечистую силу своим чистым звуком. Звенящее украшение имело и практическую ценность – женщину, заблудившуюся в лесу, находили по звону монет, висящих на «паго». Такие «паго» обычно делали женщины подтаежных аалов.

Цвет бисера на «паго» тоже имеет свой смысл. Всегда выбирали светлые, яркие, успокаивающие цвета бисера и ниток. Они должны были гармонировать с одеждой женщины и отражать ее жизнь. На «паго» в основном повторяются следующие цвета: красный, белый, желтый, голубой, синий, зеленый, оранжевый.

Красный цвет. На многих языках красный значит – красивый. В Китае человека с открытым сердцем называют «красное сердце». Красный цвет сравнивается с кровью и горящим огнем, он отражает радость, красоту, любовь, полную жизнь, но и – вражду, месть, войну. Красные нити, кораллы, цветы отгоняют нечистые силы, оберегают от дурного глаза.

Белый цвет. Он выражает чистоту, невинность, доброту, радость. Его сравнивают с древним светом, с небесными светилами. Этот цвет подразумевает искренность, правду.

Желтый, оранжевый цвет. Он поднимает настроение, радует сердце. Это цвет золота, его с древнейших времен считали застывшим светом солнца. Это цвет осени, цвет спелой пшеницы, падающих листьев. При вышивании «паго» хакасы пользовались привезенными из Китая золотыми нитками.

Синий цвет. Это цвет неба, моря, реки; он объединяет два противоположных понятия – неистовость и спокойствие. От него веет холодом, он символизирует тень. Хакасы синий цвет связывают с небом и бесконечной жизнью, сравнивают с непознанной тайной.

Зеленый цвет. Это цвет зеленой травы, зеленых листьев; он символизирует надежду, музыку и юность, нечто несозревшее, неокрепшее.

С далеких времен главной обладательницей «паго» считалась сваха. Она одевала его на время свадьбы; самой важной деталью ее убранства считался нагрудник. По складывающимся столетиями законам свахой не может быть женщина незамужняя или бездетная, т.к. «паго» – символ плодородия и женского начала. У свахи должно было быть не менее пяти детей.

Свадебный комплект свахи был очень богат, насыщен красотой национального женского костюма. Шубу свахи шили из меха норки, выдры, тигра, соболя или лисы, подол шубы подчеркивали атласными лентами и множеством беличьих лапок, а беличьими хвостами украшали головной убор. На шубу одевали «сигедек» и «паго», а на голову – огромную свадебную меховую шапку, сшитую в форме цилиндра.

В XIX веке свадебное «паго» стало принадлежностью старшей невестки и невесты на свадьбе. Согласно хакасскому обычаю, первое в жизни дочери «паго» шила для нее мать, относилось оно и к приданому невесты.

На старых фотографиях начала XX века можно обнаружить, что «паго» носили на уровне живота. Позже его стали носить на груди в качестве защиты и оберега органов, находящихся в грудной клетке. В настоящее время «паго» как нагрудное украшение получило широкое распространение среди женщин, которые одевают его как на национальные праздники, так и повседневно. При этом социальное и семейное положение женщины уже учитывается мало.

В хакасской культуре «паго» было не только красивым и дорогостоящим нагрудным украшением, – оно несло в себе много символических, происходящих из бесконечности пространства и времени элементов. В нем даны графическая символика диалектики мировоззрения, символика чисел, природных образов, верований, геометрические и растительные формы, показано чередование стихий. В нагруднике очень много загадок, ответ на которые не найден и по сей день, и точно сказать, что это украшение обозначает, никто не может.

Символика «паго» начинается с его формы. Изначально это полусфера. Это наиболее важная деталь, несущая главную семантическую нагрузку. По представлениям хакасов, полусфера символизирует небосвод, и поэтому все нагрудные украшения имели строго такую форму. Если форма «паго» – небосвод, значит, по аналогии, внутри него должны быть небесные знаки. На «паго» они представлены в виде кругового орнамента «кун хоозы» – узор солнца. Особое отношение к солнцу, его почитание характерно для древних культур. Его приветствовали, благодарили, как живое существо, т.к. именно от него зависела жизнь. По дошедшим до нашего времени обрядам можно сделать вывод, что древние хакасы представляли жизнь человека, от рождения и до смерти проходящей при участии светил, а значит, нагрудное украшение «паго» – это символ жизни, процветания, плодородия… Символ жизни представлен в нагруднике перламутровыми бляхами тана (тына, тана марха). С хакасского языка слово «тына» переводится как «жизнь», его точная семантика – «дающий жизнь». Тана, как солярный символ «паго», часто имеет форму круга с лучами внутри. Существует предположение, что так изображались астрологические знаки и колесницы, на которых боги спускались на землю. Колесницы связывают два мира, верхний и средний. На ритуальных колесницах перевозили огонь – это было движение солнца, «небесного огня», которое в свою очередь являлось символом замкнутого пространства – Варны.

В коллекции ранних «паго» обнаруживаются три «солнца» – одно в центре, два ниже со «спицами». Не исключено, что эти знаки символизируют движение солнца по небу, его перемещение из высшего мира в подземный. У многих древних народов существовало такое представление: когда луна на небе, солнце находится в подземном царстве. Солнце передает прошлое настоящему, а настоящее – будущему: «Без устали движется Солнце по кругу, вращая колесо времени и влияя на судьбу всего сущего». Итак, солярную символику на «паго» можно разделить на знаки, изображающие круг со «спицами» и представляющие солнечное колесо, изображение самого солнца.

Круг в орнаментации имеет огромное философское значение. Специалисты в области науки, археологии и этнографии изучением и исследованием символики круга и чисел в женском украшении «паго» активно стали заниматься с XVIII века.

Исследователь В.Е.Ларичев обнаружил небольшую каменную пластину, которой 34–32 тысячи лет. На ней аккуратно просверлено три круглых отверстия, образующих треугольную композицию. Как полагает ученый, в начальный период верхнего палеолита производились точные астрономические наблюдения, и данная пластина могла использоваться для этих целей в качестве измерителя – визира (лунного календаря хакасов).

На другом конце мира, в Индии, изображение трех кругов обнаружено в «колесе времени». Оно представляет собой окружность с шестью спицами, соответствующими, вероятно, количеству сезонов года. Другое обозначение года – сердцеобразный символ, датируемый III тысячелетием до н.э. Амулет такой формы с тремя концентрическими кругами содержит календарную информацию.

Такой же формы бляхи в наскальных рисунках тюркской культуры в Хакасии (IX–X вв.) особо отмечает профессор Л.Р.Кызласов.

В эпоху камня три круга встречаются в Монголии на каменных плитах в Аршан-Хаде и Цигаан-айрите. Круг с тремя точками, как считает Э.А.Новгородова, можно сравнить с антропоморфными фигурами эпохи палеолита, напоминающими женские и мужские символы.

Знак триединства чрезвычайно широко распространен с ранней истории человечества, являясь символом триединства миров, объединяющим сознание народов в устремлении к Высшему. Знаковая, числовая информация запечатлела долгий опыт астрономических наблюдений, когда пытливая мысль познавала космические закономерности. Однако, поднимая взгляд к небу, человек осознавал и духовную высоту. Не случайно Н.К.Рерих выбрал этот символ как знамя защиты культуры.

Для охраны культурных и исторических памятников Н.К.Рерих предложил отличительный знак – Знамя Мира. Не сложно заметить сходство круговой символики в женском нагрудном украшении «паго» и в Знамени Мира, знаке-охранителе истинных культурных, духовных ценностей человечества, – красная окружность на белом фоне с вписанными в нее тремя красными кругами.

«Везде» – так назвал свою статью, посвященную знаку Знамени Мира, Н.К.Рерих. Встречая изображения этого знака во время своей Центрально-Азиатской экспедиции, получившей название «Великое путешествие», Рерих записывал свои наблюдения, т.к. считал, что это «для многих будет полезно запомнить» [2, с. 152]. Знамени Мира он посвятил многие художественные полотна. Три круга встречаются в искусстве многих народов Востока, в частности на тамге Тамерлана (Монголия): «Скала монастыря Шара Мурена вся усеяна синими знаками Знамени Мира. На черкесских клинках гурды тот же знак. От монастыря, от священных предметов и до боевого клинка везде тот же знак. На щитах крестоносцев можно его видеть и на тамге Тамерлана. На старинных английских монетах и на монгольских печатях – везде тот же знак.

Не значит ли эта повсеместность, что всюду о нем нужно вспомнить? Не значит ли, что поверх отдельно народных обо,значений всюду живут объединительные и напоминательные знаки, лишь бы разглядеть их и запомнить твердо?» [2, с. 539].


1. Алтын-Арыг – Хакасский героический эпос. М., 1988.

2. Рерих Николай. Листы дневника. В 3 т. Т. 1. М.: МЦР, 1999.

70 лет Пакту Рериха: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2005. — М.: Междунар. Центр Рерихов; Мастер-Банк, 2006.

Источник: сайт Международного Центра Рерихов

Адрес статьи: http://lib.icr.su/node/871

 

 

 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контакты Написать письмо Карта сайта   Назад Главная